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東冬．侯溫創辦兒路，用藝術延續部落文化。（林格立攝）
 

原住民語裡沒有「藝術」、「產業」的專有詞彙；生活在部落裡的原民藝術家不僅是美學的實踐者，更在創作的同時敏銳地覺察部落問題，並設法解決。太魯閣族語「Seejiq mpseusa」意指「成為指引方向的人」，恰能詮釋藝術家在部落的角色。

由藝術家東冬．侯溫創辦的兒路創作藝術工寮，在花蓮銅門爬梳部落的歷史，蒐集古謠與神話，透過藝術家駐村與部落工藝激盪新的火花，實驗一條引領部落走向未來的路。

位於花蓮慕谷慕魚河谷地上的一間竹製工寮裡，參加工作坊的學員，正學習原住民傳統珠飾的製作；工寮的另一處則有幾位原住民青年藝術家正在進行裝置創作；還有偶爾路過的遊客好奇觀望，好不熱鬧的午後，是兒路創作藝術工寮（以下簡稱兒路）的日常。

兒路，是太魯閣語Elug，「道路」之意。「用漢字的兒加上路，是希望像童年一樣無畏無懼，走著祖先的道路去未來的意思。」創辦人東冬．侯溫說。

來自花蓮銅門部落的藝術家東冬．侯溫，從小跟著祖父母在部落裡長大，在山林間玩耍，聽著祖母說著部落的神話，是他童年珍貴的回憶。直到國中三年級，東冬．侯溫才搬到台北念書，高中讀的是原住民藝能專班，學習了原舞者對肢體的運用，畢業後加入優劇場，參與劇場的演出，也為他行為藝術創作之路奠下基礎。

在台北居住的日子，東冬．侯溫對於自己的原住民身分從未感到迷惘。他回憶自己小時候參加的聯合祖靈祭，第一次穿上族服，「阿嬤跟我說，我們是Truku（太魯閣族），我才知道自己好像有點不一樣。」那股認同感，對東冬．侯溫來說，是與生俱來、自然而然的。

藝術表演工作仰賴接案，有一餐沒一餐。有感於現實的壓力，退伍後，東冬．侯溫找了份凱達格蘭文化館的行政工作，加上假日在各種活動場合兼差表演，一個月五至六萬的收入，日子雖然過的安穩舒適；但內心渴望創作的靈魂卻始終騷動著他。偶然之下，東冬．侯溫接觸了「原住民藝術家駐村促進部落在地就業計畫」，開啟了他返鄉創作的契機。

經歷了日治時期、國民政府來台及現代化等時代的衝擊，部落的結構、信仰、文化等早已分崩離析。有感於當代原住民對於部落遷徙的歷史、傳統儀式的內涵已逐漸模糊。2010年，東冬．侯溫融合祖靈祈禱、神話傳說、古謠吟唱等元素，以環境劇場的形式在部落裡演出《巴托嵐之心》。

而後，在台科大擔任講師的東冬．侯溫帶著學生回到部落創作，青年們想向傳統學習的精神，以及創作的熱情，與他的理念契合。於是他招募了一群來自泰雅族、排灣族、太魯閣族等族的原住民青年成立了兒路創作藝術工寮，並在2015年4月將團隊帶回花蓮落地生根。
 

兒路的竹製家屋與工寮隱身在山谷裡，畫面中由藝術家宜德思．盧信駐村創作的《原生》，為兒路增添神祕感。（林格立攝）
 

在太魯閣族語裡，沒有「藝術」、「產業」這些詞彙。織布、編織、採集、植物染等，這些被藝術家當作創作媒材的技藝，其實就是原住民的生活。藝術對原住民藝術家而言，是生活、是實踐，「藝術是很真實的，你會看見很多問題，也會遇到很多質疑，必須在過程中去實驗方法，去突破，然後去改變它。」東冬．侯溫認為，這是原住民藝術家在部落裡會面臨的困境，但也是激勵他們創作的力量。所以原住民藝術家在部落裡，除了是文化工作者，也是社區的播種者，必須理解部落面臨的議題與脈絡，並透過創作去發聲。

成立兒路、帶著青年們回鄉，東冬．侯溫的決定看似勇敢又浪漫，但想要在部落生活，就要找到方法讓部落活下去。在現代化發展的需求下，部落傳統正在消逝，東冬．侯溫比喻部落就像是快死掉的樹，必須找出原因，從根源開始探索。他認為一切的源起都是從古老的語言來，那些古語的意境是中文或其他語言無法詮釋的，於是他帶著青年們拜訪長者，在訪談間蒐集古謠，透過錄音，一起練唱，再重新譜曲。〈相見〉是族人翻山越嶺到其他部落參加婚禮或祭典，主客見面時互相唱合的歡樂；〈織布歌〉是婦女拿著織布機，隨著機械聲，哼出織布的心情；〈男子英勇歌〉是當男人打獵而歸，族人歡欣鼓舞的喜悅。兒路將這些歌謠搭配傳統樂器口簧琴的演奏，以及祭儀、樂舞等，將傳統文化轉化為環境劇場來呈現，受邀到各地演出的同時，也將原住民向祖靈祈願的祝福傳遞出去。

太魯閣族是農獵民族，當獵區不夠，族人便會遷徙，讓地力休養；又或者太魯閣族有室內葬的習俗，當家人過世，便會葬在家屋底下，成為逝者的棲息之所。當部落裡的棲息之所越來越多時，族人就會遷徙，讓土地休養。因為遷徙的特性，所以太魯閣族的家屋都是就地取材搭建，例如蛇木、桂竹、黃藤等。隨著狩獵受到限制、禁止伐木、謀生方式改變等時代變化，近代族人不再遷徙，傳統家屋逐漸被鋼筋水泥取代。

不忍銅門部落的最後一間家屋消失，兒路的青年向部落長輩學習，一點一滴把家屋蓋了回來。他們跟著長輩入山學習辨認民族植物，了解植物的特性與運用，砍竹、除竹節，如何將一根竹子直挺挺地對半剖開等，都是需要不斷地練習。接著才能學習搭建，牆壁、床鋪全部都是自然的素材，而屋內撲鼻的竹材香，讓人一進屋就感到安心。

2019年10月傳統家屋完工後，兒路在此舉辦了籐編、弓織帶等工作坊，學員們跟著部落的長輩學習黃藤的處理，製作曬架，可以曬碗、曬布，平放還能成為飾品的陳列架，讓祖先的智慧繼續傳承。弓織帶工作坊在冬天舉辦，屋內升起了火堆，學員們靜靜地坐在屋內，用竹子彎成弓形，取其張力撐起經線，織成弓織帶。大家專注地織造的神情，寧靜而安詳，讓家屋彷彿活了起來，也讓家屋成為文化精神的累積。

除了透過工作坊讓民眾走進部落學習技藝，兒路也舉辦Phpah藝術聚，把藝術家、工藝師帶進部落。Phpah是太魯閣語「花」的意思，東冬．侯溫還給了一個更詩意的詮釋──綻放的生命。透過藝術家的駐村，了解部落的歷史與工藝，然後互相激盪、重新詮釋，讓傳統文化以新的姿態走進大家的生活裡。

2019年第一屆的Phpah藝術聚找來熟悉金工石材的工藝家高鄧麗娟與部落的鄉野鐵店合作，將銅門刀藝結合大理石材，製成深具特色的刀叉。還有擅長植物染的工藝家鄭致廷，與部落婦女合作，運用兒茶、柿子、藍泥進行染織，將傳統服飾設計成罩衫式外套與圍脖。初見銅門時，部落被群山環繞的美麗讓鄭致廷印象深刻，她將自己想像成銅門，把山林的草木花朵化為織紋，透過服飾感受群山的包圍。

而三位原住民藝術家宜德思．盧信、黃林育麟、林介文則是透過駐村交流，累積能量，分別創作出《原生》、《八嶺》、《曬田》三件地景藝術裝置。宜德思．盧信被太魯閣族的起源神話「pusu btunux（神石）和pusu  qhuni（神木）」的故事感動，讓她也好奇自己的起源，並以編織作品來傳達對祖先的敬重與思念。而大學畢業就跟著東冬．侯溫來到兒路的黃林育麟，則是將他在銅門生活的感受化為靈感，以金屬製作被拉起的八個嶺，「從土地拉扯出來的東西是很豐富的，對應到銅門的工坊、土地和當地人的生活方式是非常豐富，所以被土地拉出來的那種感覺，是金光閃閃的，但是卻流著血。」黃林育麟表示。
 

兒路青年向部落長者學習，合力把銅門部落的家屋蓋了回來。（林格立攝）
 

轉眼兒路回到銅門已經五年了，居民從最初的不了解，漸漸地發現東冬．侯溫會講族語，並帶著一個又一個的年輕人來到銅門，誠懇地向部落學習，在保存傳統的同時，也思考如何讓部落文化有面對大眾的機會，例如兒路在夏天舉辦的山谷音樂節。

為期三天的活動，兒路找來多位原住民歌手像是桑布伊、阿爆（阿仍仍）等，輪番演出，也邀請部落長老與兒路青年一起吟唱古謠，並搭配市集讓部落的工藝品、農作物能被更多人看見。居民以為的原住民音樂節是放卡帶，播著一般人熟知的原住民音樂，但山谷音樂節用部落編織創作的藝術裝置，營造了山谷靜謐的氛圍，前來的表演者有自己的藝術觀點，演出內容豐富而多元，吸引了上千位民眾參加。

兒路也提供深度旅遊的行程規劃，與部落合作餐食和住宿，讓民眾參觀工坊、傳統家屋、手作部落工藝等，讓遊客來到銅門，不再只有慕谷慕魚戲水，也能有更深的文化體驗。

聽聞兒路在銅門的耕耘，彷彿時下熱門的地方創生，但東冬．侯溫謙虛地認為，「兒路只是不斷地實驗能在部落一起生活下去的方法。」他希望兒路能成為一個平台，將原住民的工藝、歷史、祭儀、民族特性等，透過各種形式的轉化，把部落的靈魂和精神，用年輕的力量傳承下去。