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伴著不息的海濤聲，陳淑燕和杜瓦克兩人在光織屋裡編織生活。 (林格立攝)
 

編織是一門流傳已久的古老技藝，經緯兩線緊密地交織形成一個面，編織起文化的網絡與在地的故事。

對纖維藝術創作者陳淑燕來說，編織無所不在，她和噶瑪蘭族的竹藤編藝術家杜瓦克‧都耀合作，用古老手藝結合在地素材，以傳統捕魚的魚筌為靈感，在其中置入光源，投射出一縱一橫的美麗光影，以光為梭的「光織屋」，揉合傳統與現代的技藝與美學，是東海岸台11線上「光的居所」。

開門即見浩瀚太平洋的「光織屋」（前身是巴特虹岸手作坊），海天一色為背景，日夜有浪聲作伴，工坊裡吊掛著各式竹籐材料和植物纖維，大鍋裡熬煮著天然染劑，空間中充滿手作的質地。陳淑燕、杜瓦克和毛小孩們在這邊生活、創作，他們慎重地對待從大地採集來的素材，用身體傳承噶瑪蘭先人的技藝，轉化為當代創作，實踐與土地的約定。

陽光無料的夏日，最適合處理香蕉絲纖維了。

一早，陳淑燕和杜瓦克帶著香蕉絲工作坊的學員上山，選好未結過果的香蕉樹，依著噶瑪蘭族的傳統舉行簡單的祭祖儀式，感謝大地賜予，才把香蕉樹整顆扛回工坊。

香蕉絲編織是花蓮新社噶瑪蘭族特有的傳統技藝，取香蕉的假莖（葉鞘），經過刮除雜質、曬絲、分線、接線、整經等工序，再編織成布料、衣服、背袋等日用品。陳淑燕示範如何撥開包覆的瓣膜，再分割成長條，手腳並用地用刀子刮去瓣膜上的澱粉質，直到呈半透明、清楚可見絲絲的纖維紋路才算合格。片狀的香蕉纖維在強烈的陽光下曝曬乾燥後，需再細分為一絲絲的細線，再以平結頭尾相接，纏捆成線球，才能開始織布的工序。

課程中，杜瓦克會借來部落阿嬤已經逾百年的整經機、地織機，讓大家開眼界。陳淑燕還邀請國寶阿嬤們參與示範香蕉絲工坊課程，100歲的朱阿菊阿嬤眼力已衰，但只要把工具交到她手中，就會不自覺的處理起來，看著那雙歷經年歲的雙手，還優雅地結繩、搓揉繩線，是手作時代的瑰寶。已80多歲的阿嬤潘天利，手把手地教學員如何把香蕉絲掛上整經機，學員們還迷迷糊糊找不出整經的規律，她卻能頭腦清楚地糾錯。整好的經線要掛上地織機開始織布，潘天利平坐在地板上，雙腿打直，把地織機綁上身，示範噶瑪蘭族如何人機一體的織布，這是島嶼上難得一見的風景。

其實芭蕉絲編織在日本沖繩、菲律賓等地均可見，但陳淑燕強調：「噶瑪蘭族取食用蕉的纖維，直接生刮雜質，和其他國家多是先煮過再刮除取絲，手法不同，所以說新社的香蕉絲編織是很獨特的。」

除了香蕉絲工作坊外，光織屋每年都舉辦竹藤編、月桃編、草木染、樹皮布工作坊等課程，在潮聲不歇的東海岸，陳淑燕帶著大夥兒從採集材料開始，不管是晾曬香蕉絲纖維，或是捶打樹皮布、草木染等，一起以手撫觸天然材質，一起在烈日下揮汗如雨，一同重新思考人與環境的關係。
 

到蕉園採集蕉樹葉鞘、撥瓣膜、刮除雜質、曬絲、分線、接線、纏成線球等工序，只有實際操作，才能了解人與環境休戚與共的道理。(林格立攝)
 

陳淑燕是喜愛用植物創作的纖維藝術家。從小著迷於古老文明，年少時，她藉閱讀探索自我；藝術大學畢業後，她開啟走萬里路的旅程，跟隨著民族音樂研究者明立國去認識部落，爾後騎著摩托車旅行，到各部落經歷生活。

回到城市生活多年，過著上班族的日子，但藝術創作始終是陳淑燕的鍾愛。「我心中有一股欲望想要呈現跟別人不一樣的東西，那是對自己生命的期許，想去實踐自己的天命。」而像是回應生命的呼喚一般，1993年，她和纖維藝術相遇，也了解纖維作為工藝外的另一種可能性。編織是許多古老民族共同的語彙，深具當地文化脈絡，與擁有服裝設計背景的陳淑燕再契合不過，她自此一腳踏入纖維藝術的世界，以植物為素材創作，也成為她日後深入部落的引子。

1990年代初期，花蓮新社部落三位工藝師阿嬤，重拾起香蕉絲編織的工藝，並到各地展演香蕉絲編織，宣告噶瑪蘭文化復振。2002年噶瑪蘭族正式復名，成為台灣原住民第11族，但香蕉絲編織仍有待新生代傳承。2005年陳淑燕因緣受邀進入部落擔任顧問，協助新社部落香蕉絲工坊。

從創作出發，陳淑燕對於香蕉絲的可能性有許多想法，因此她到大學、部落社區教學，開設工作坊，希望讓年輕人有機會接觸這傳統技藝，才有更多元的設計創意與接力交棒的可能性。課程中，陳淑燕總盡力把百歲的國寶阿嬤請來工坊教學示範，「教技術不算難，我都可以教，可是如果有阿嬤在，那就意義非凡了。」長者們可能因眼力

已衰、身體不適，已難長時間曲坐編織，但是，她們的生活與編織緊緊扣連，是文化指標、是精神、是技藝，更是記憶。陳淑燕希望讓學生見識阿嬤們的雍容氣度，也讓長者感受到自己的價值，不再自覺年老的無用。

「留在新社是因為自己為自己賦予的內在使命還沒有達成，不只是香蕉絲，我覺得新社噶瑪蘭族的文化復振這件事情，我把它放在心上。」陳淑燕說。

2002年正式復名的噶瑪蘭族，除了保留下來的香蕉絲編織、語言、祭儀、歌謠之外，還有什麼呢？陳淑燕到處尋訪，聽部落大哥打趣說：「可能我們（噶瑪蘭族）比較懶惰，所以我們的魚筌（Sanku）有一頭不剖開，另一頭剖開像漏斗一樣去抓魚。」喜歡注重小細節的陳淑燕，像抓到了靈感，「那就用來創作吧！」她畫下設計圖，請部落耆老、大哥施作。「部落人已經不想那麼麻煩，不用魚筌捕魚了，那這門工藝要繼續流傳下去，就只有轉換功能，而且要讓外面的人都用上。」「魚筌是用來捕魚的，如果不捕魚，捕光呢？把光源設在魚筌裏頭，想像是個精靈在裡面，從內發散出光亮，那來做燈具好了。」陳淑燕轉念一想。

傳統魚筌的工法是把竹子上端等分、細剖成數條，用刀修內側竹肉，再以黃藤綁定，接著靠手感塑形，考驗的是創作者的美感與技術，還有熟稔媒材特性。而陳淑燕以魚筌為概念設計的燈具更具挑戰性，她不好意思太為難部落的大哥、耆老，那就只好操練好朋友杜瓦克，杜瓦克擅長傳統弓箭工藝製作，兩人投入生命、合作無間，也因此成為重要的創作夥伴兼家人。

兩人的作品深具原住民元素與在地性，而簡練的風格又具當代感，受到國立台灣工藝研究發展中心青睞，受邀參加加拿大溫哥華冬奧文化活動戶外裝置燈藝交流創作展，而備受矚目。陳淑燕接續把擅長的編織融入魚筌設計中，讓光線透過樹皮布、藍染、藤編各種工藝，誘發出各式的燈光效果，不譁眾的樸實，卻又美麗而溫暖，有種被撫慰的療癒氛圍。
 

編織不只是技藝，還織起文化的網絡與在地的故事。 (林格立攝)
 

今年六月，光織屋團隊和募集來的小幫手們剛完成台11線公路上的公共藝術「巴特虹岸～在這安居的地方」竹編牛糞屋的修繕，材料就是取自在地的牛糞、稻草、黏土、石灰等天然素材製作。從自然取材是先民適應環境的主要方式，噶瑪蘭人更是把一株香蕉善用到極致，香蕉可食，香蕉葉作容器、包裝，香蕉假莖可取絲，最內層的香蕉心拿來涼拌佐餐，假莖內層的二榔皮曬乾可作為創作素材，剩餘的材料就掩埋作為大地的養分，一株香蕉一點都不浪費。

當代藝術常反思人與環境的關係與應對，而提出環保、永續的呼籲，陳淑燕說：「永續或環保，在我們來說只是一個概念而已，但對他們（原住民）來講，就是『生活』兩個字。」取之於自然，就要對環境足夠熟悉與認識，在取用間求得平衡。比如採集刺竹作魚筌，因此平日就要修整刺竹園，才能有筆直的好竹材；取香蕉纖維編織，就要勤於疏伐香蕉，香蕉才長得好。

實際操作了香蕉絲的工序，從上山採集到刮絲、分線，這細瑣的一段絲線要經過多重工序與勞動付出才能產出，才領悟到其實我們太少有機會用身體去認識與感知，人與環境休戚與共的道理。

四天的工作坊內容充實而忙碌，多數時刻是大家手中忙著處理香蕉絲，嘴裡話家常，但只要聽到有人喊聲「月光海出來了」、「看！雨瀑！」大夥兒就丟下手邊的工作，衝出去搶景；突然聽到「下雨了！」就要衝出搶救晾曬的香蕉絲。工作期間時有毛小孩相伴，傍晚去踏浪散步，或是捧著飯碗，對著太平洋發呆，這是部落生活的日常。最後一晚的BBQ之夜，杜瓦克早早生了火，一邊烤肉一邊聊噶瑪蘭的故事，朱阿菊阿嬤也來到PARTY，大夥兒圍在她身邊，探問過往編織的故事；鄰鎮的友人搬來音箱，大夥兒喝著釀造飲料沉浸在樂音中。此情此景，想起陳淑燕聊到她當年進部落地感受：「在部落裡，你會感受到生命力、熱情與自然。」

按掉錄音鍵，結束訪談，夜已深了，頂著月色，陳淑燕帶著毛小孩們去散步，順道邀了還在工作坊編織的學員同行。這是她們生活的樣態、創作的模樣，生活和創作交織著，竹藤和光線交會著，陳淑燕和杜瓦克兩人藉著編織，把噶瑪蘭的傳統技藝與未來編織成美麗的當代魚筌，藉由藝術創作把在地社群和不遠千里而來的有志朋友連結成網絡，成為技藝的、生活的、還有記憶的光點。