從路徑上看，台菲的原住民在遠古就有淵源，文化也有其相近之處。他們同屬土地先到的主人，卻同樣面臨歷史的曲折，外來族群的侵壓迫害，兩地族群運動都在1980年代覺醒；轉入21世紀後，文化復振的議題仍持續中，因之，跨國原民社群的連結在當代更顯意義。

以人為本的出發

追蹤政治大學民族學系主任官大偉的臉書，頁面上分享滿滿與東南亞原住民族相關的論壇、講座、研討會訊息，從土地利用、原住民編織、文化治理、生態永續等，你會驚訝學術圈內的東南亞研究如此多元豐富，既在地又接軌國際。

長期投入東南亞地區研究的政治大學，近年已小有所成，2015年，與美國加州大學洛杉磯分校（UCLA）合作在菲律賓伊富高地區開設田野調查課程，2016年成立東南亞研究中心， 2018年在國科會支持下，執行「台菲原住民知識、在地知識及永續發展科研中心」計畫，連結了美國加州大學洛杉磯分校、夏威夷大學瑪諾亞分校東南亞研究中心，菲律賓方的伊富高大學（Ifugao State University, IFSU）、拯救伊富高梯田運動組織（Save the Ifugao Terraces Movement, SITMo）、帕提多州立大學（Partido State University,  ParSU）等國際資源，一來一往的參訪交流，台灣與菲律賓伊富高地區逐步建立起信任關係，並在雙邊建立田野調查基地，菲律賓就在伊富高地區，台灣就在泰雅族的環山部落。

2019年，政治大學在菲律賓伊富高大學 Lamut 校區設置「台菲海外科研中心菲律賓辦公室」，「若非疫情所礙，帶學生在各國間上課的田野學校，早就開展了。」官大偉不無惋惜地說。但即使在疫情期間，雙方仍透過視訊、線上研討的形式，持續對話、交流，進行跨國原住民知識、在地知識的比較研究。

身兼計畫執行長的官大偉聊起，這發展其實奠基於「新南向政策」，「早期的南向政策偏重在經濟面向，但新南向政策認為南進應該要建立在深刻的人文連結上，有足夠文化關懷，足夠貼近在地，足夠的尊重，真正的交朋友，這樣的經貿連結才能穩固。」

共同遭遇的課題

「台菲兩國山區的原住民在歷史進程裡有一個共同點，他們都是外在殖民力量最後才進入的地方。」官大偉解釋。台灣山區直至20世紀初，殖民的日本政府才透過強勢武力進入，消平原住民族的抗爭。菲律賓雖然早在1565年就被納為西班牙殖民地，但實際上，殖民者的權力並未普及整個菲律賓國土，如呂宋島北部的伊富高省科地雷拉山區都還是三不管地帶；直到1898年，菲律賓被西班牙讓渡給美國，美國在各地區建立教育體系，並透過宗教傳教士的腳步，西方殖民力量才在山區形成有效的治理，真切地影響了在地原住民的日常。

相似的背景，兩地的原住民在各自的國家脈絡中，面對維持傳統與發展該如何應變、市場力量拉鋸、甚或國家民族等議題。舉例來說，台灣原住民的重要食糧是小米，稻米則是伊富高當地的主要作物，許多傳統的祭儀都與傳統作物結合在一起，但雙方都面臨現代化發展存續的矛盾；台灣原住民把小米復育作為文化復振的手段之一，菲律賓則用梯田復育去解決經濟、社會發展的問題。「這些議題都很具當代性，呈現當代與傳統的論辯與拉鋸。」官大偉說。

去（2023）年，剛從英國薩塞克斯大學發展研究所獲博士學位的吳宜瑾，她的論文即在探討原住民的傳統知識跟現代文明如何互動，為此她在伊富高蹲點一年，研究族人在日常中如何實踐傳統知識，傳統知識與現代文化如何融合或有相互牴觸之處。舉例說，以傳統知識中農耕、織布和醫療為例，農耕和織布因被視為重要的文化遺產，而被強化保存，但另一面向，又因菲律賓多數信仰天主教，傳統的巫師醫療及儀式被貼上負面標籤，被刻意壓制。「伊富高地區的文化遺產為什麼被發展，或不被發展，不僅是表面的樣態，其中有許多複雜的因素。」吳宜瑾解釋。

這也是民族學關切的重點，相較於語言學、考古學爬梳過往的線索，民族學取徑重視全貌的檢視部落在當代社會碰到的困境，「在這樣的視野之下，我們不只看到過去歷史的相近性，台灣與菲律賓的原住民族同在去殖民的過程當中，經歷了當代發展的挑戰。」

從台灣連結伊富高

匯集了眾多國際資源的伊富高省，位在菲律賓第一大島呂宋島的北部，距離首都馬尼拉要十個小時車程，是伊富高族人（Ifugao）世代居住的家園。此地區傳承自祖先的智慧，在陡峭山谷中，利用石塊、土牆修築起一片片可耕種的梯田，呈現人與自然和諧的共存關係，而被聯合國教科文組織指定為世界文化遺產。伊富高吸引了許多國際關注，學術的、保育的、原住民族權益等都匯集在此，政大團隊也成為與在地對話的一員。

2015年開始，官大偉邀請了許多不同背景的朋友，有學生、原住民耆老、部落青年、原住民教育推動者赴伊富高交流參訪。每個人從各自的專業與關懷，帶來不同的對話與分享。官大偉舉例，原住民耆老參訪伊富高的考古挖掘，學界總是認為挖掘遺址是理所當然，加上研究的成果是有益在地的；但耆老反而在參訪過程中不斷希望官大偉翻譯，詢問這樣的行動是否得到在地部落的同意。耆老的經驗凸顯每個角色位置都有其立場與想像，官大偉解釋，遇到這樣現代科學跟傳統的衝突，更是需要思考與對話。

吳宜瑾則分享了兩地原住民運動的差異：「菲律賓除了懂得善用身為聯合國成員的優勢外，他們在討論原住民議題的視野開闊，不會單單只談原住民議題，而會把勞工、婦女等議題都放進來一起討論。舉例說，一直以來菲律賓深受跨國企業的影響，因此在地團體明瞭，要談發展議題，不能只是在國家裡談，必須要帶到國際的場合去談。」台灣的狀況則易侷限在族群議題，「那有點可惜了，也導致台灣的原住民議題較少與其他的弱勢群體的議題做連結。」
 

學術的社會實踐

更多的認識也奠基在交流參訪中，觀光發展是伊富高當地的強項，當局將梯田景觀規劃成Open Air Museum，如此的文化體驗可供台灣做為參考；原住民的文化遺產、地景保存與互動的經驗，也都進一步成為學術如何與部落合作的重要議題。

官大偉提示我們，原住民族的研究，不是只去研究別人的苦痛，遭遇到什麼問題，完成調查報告後，就將之收進圖書館裡。在當代的典範裡，「要當一個engaged scholar，要能夠跟社會結合在一起，研究本身就是一種行動，要去解決社區的困難。」爰此，計畫創設之初，即設定從文化生態、社會發展及環境治理等三個面向進行雙邊交流。文化生態比如說稻米復育，關注的是人與環境的互動意義；社會發展則聚焦當文化成為市場機制後面的發展問題；環境治理則關切梯田復育後，會遭遇到的環境水文等保育議題。這些都是雙邊原住民共同遭遇的現下，都能在兩地原住民知識經驗的分享，獲得啟示與實踐的參考。

民族教育的互見

談原住民傳統知識，自不能落下教育的實踐。2022年受官大偉邀請赴伊富高考察的比令．亞布，是台灣第一所原住民實驗學校——台中博屋瑪小學的校長，同時也是台灣原住民實驗教育的催生者之一。

說起那次印象深刻的參訪，他說：「台灣有強而有力的政府在貫徹原住民政策，菲律賓在地的能量則多集中在大學端。」許是因為菲律賓在地的族群多元，無法個別發展各族群的課綱，而是借助在地大學，將教材發展成模組與教材法，請各族的人來研習，這樣的方式，足見大學端自主開發的活力，師資培訓的管道多元，是比令．亞布觀察到的優勢，可供台灣師資培育作為參考。

而在台灣，因為制定了原住民族教育法，各族群可發展各自專屬的課綱，以泰雅族為例，比令．亞布透過與部落耆老請益泰雅文化的教育核心，歸結出「Atayal na balay  Kinya lyutu na Atayan」（成為真正的人，擁有泰雅靈魂的人），以泰雅族GAGA祖訓為中心，分成七大面向，26個主題，338單位，總共2,560節。這樣的經驗被帶到菲律賓分享，也讓當地人稱奇。

從教材內容觀察，校長則指出， 伊富高在地的教材偏重文化傳承與技藝的傳承，因此記錄了相當多的織布技巧或是雕刻手法。而台灣的課程內容較全面性，從泰雅族精神、宇宙觀、哲學觀、歲時祭儀，甚或部落歷史、社會組織、歌謠、遷移史等，「我們走得更全面」，比令．亞布指出他初步的觀察。

在地是通往全球的道路

還有更多族繁不及備載的交流細節，這些交流不只是成為一篇篇的出國報告，而會在每一個參與者心中埋下種子，成為連結國際的起點。

在全世界都在討論原住民知識重要性的當代，台菲原住民同樣面向傳統文化因應現代社會的課題，「在地是通往全球的道路，通過經驗的分享，支持彼此的原住民社群，面對這些挑戰。」官大偉一語點出了台菲原住民交流的最核心。

更多照片請至《台菲「原」聲對話 走向世界的夥伴》